Релігія в Казахстані: погляд у минуле, реалії. Яка віра і релігія в Казахстані
Народ, який не пам’ятає свого минулого, не вартий майбутнього. Ця фраза, як ніяка інша, підходить, щоб розібратися в темі статті. Ми поговоримо про становлення казахського народу. Розповімо, хто такі казахи і звідки вони з’явилися, ким були предки людей Великого Степу, а також про походження терміна «казах». Читайте далі: буде цікаво.
Хто такі казахи: походження казахів
Освіта народності, або етногенез, – це тривалий і надзвичайно складний процес. Необхідно, щоб сформувався спільну мову, зовнішні, духовні та культурні риси. Крім того, потрібна власна територія.
Це цікаво! Термін «казах» походить від тюркської слова «козак», що означає ‘вільний’, ‘вільний’, ‘незалежний’ або ‘блукач’.
На думку істориків, головна подія у формуванні казахського народу відбулося в середині XV ст. Тоді перші казахські хани Жанібек і Керей повели в Семиріччі близько 100 тисяч чоловік. Це сталося під час повстання проти узбецького хана Абулхаира.
Пошук кращого життя прикріпив до людей термін «узбек-козак», що в перекладі – ‘вільний узбек’ або ‘узбек, який пішов блукати’. Через сто років термін «узбек» стали застосовувати до населення Середньої Азії, а люди, що залишилися на території західного Семиріччя, стали зватися казахами.
На початку ХVI століття до казахам приєдналися кілька тюркських племен і кочівників, які остаточно сформували етнічну групу. Це був завершальний етап етногенезу казахського народу. Тепер пропонуємо докладніше розібратися в процесах, які передували становленню сучасних казахів.
Освіта казахської народності
Звідки сталися казахи? Це питання охоплює майже тисячу років історії. Умовно процес етногенезу можна розділити на три етапи:
Бере початок в бронзовому столітті. В цей час по території Центральної Азії розселяються різні племена. Їх основу становили європеоїдні народності, і зовнішній вигляд їх був відповідним.
На думку вчених, саме тут зародилося скотарське кочівництво. Тут же приручили і об’їздили першого коня. Помітний слід в зародженні культури казахів в той час зіграли Андронівський племена. На території Казахстану збереглося чимало їх будівель і поховань. А на знайдених горщиках і глечиках проглядаються візерунки, які можна зустріти на казахських килимах.
На початок залізного віку Казахстан населяли саки, сармати, усуне і Кангюі. Згідно із записами Геродота, саки відчайдушно боролися з персами, відстоюючи межі своїх земель. Відомо, що велася війна з царями Дарієм I і Кіра II.
Сильний вплив на освіту казахського народу надали тюркські племена. Союз усуне і кангюев привів до виникнення держави Кангюй і заселенню Східного Туркестану. У Старшому Жузе досі збереглися пологи Канлі і Сари УЙСИН. До кінця залізного віку зовнішній вигляд предків казахів залишався європейським. Однак переселення гуннів внесло монголоїдний елемент в вигляд представників стародавніх племен Казахстану.
Почався в VI столітті н. е. з масового розселення тюркських племен. Вони змішувалися з нащадками скіфських племен, усуне і кангюев. Змінився мова і культура стародавнього народу. З приходом арабів серед осілих племен поширився іслам, а також ісламський календар.
З VI по XIII століття на території сучасного Казахстану виникають великі тюркські держави. Тюргешский каганат був потужною державою, проте з часом він розпався на Карлукский і Кимакский каганати, і навіть огузских державу. Після них утворилося Караханідська держава, вперше серед тюркських країн прийняло ісламську релігію.
В XI столітті об’єднання тюркських племен призвело до появи історичного регіону Євразії – Дешт-і-Кипчак (Степ кипчаків). У російській історії його називають Половецької степом.Розвиток і взаємозв’язок скотарського кочевничества, землеробства і міського укладу в той час серйозно вплинули на становлення казахської етнічної групи.
Значний внесок у вигляд сучасних казахів внесли завоювання Чингісхана і виникнення Золотої Орди. Монголоїдні риси обумовлені асиміляцією тюрками розрізнених монгольських племен.
Завершальний етап формування казахського народу пов’язують з об’єднанням всіх родів і племен тюрків, які вже здобули єдиний вигляд. Це сталося в період з XIV по XV століття, після розпаду Золотої Орди. Після неї виникли окремі держави: Ак-Орда (Біла Орда), Ногайська Орда і Узбецьке ханство.
1458 року Жанібек і Керей, незадоволені правлінням узбецького хана, повели людей з Сирдар’ї в східне Семиріччі, де заснували Казахське ханство. На той момент вже сформувався єдиний мову, названий згодом казахським. Під проводом хана Касима казахи відбили у ногайців сарайчик – столицю Ногайської Орди – і розширили територію держави від Іртиша до Уралу. До 1521 року чисельність казахів досягла мільйона осіб.
Хто ж такі казахи? Це народ з самобутньою мовою і культурою, який формувався майже тисячу років. Багато народності згинули з плином часу, але казахи вижили і заснували країну з величезним потенціалом. Зараз в Республіці Казахстан живе більше 18 мільйонів чоловік, і щороку ця цифра зростає. Казахстанці оспівують Велику Степ в пам’ять про державу Дешт-і-Кипчак – колиски незалежного Казахстану, який ми вітаємо з Днем Конституції.
Як і в інших народів, які взяли мусульманство, у казахів іслам тісно пов’язаний з древніми релігійними віруваннями, що склалися задовго до появи ісламу.
Нам трохи відомо про релігію, що існувала у казахів до проникнення ісламу. В останні роки деякі дослідники стали називати цю релігію тенгріанство і зображати її як струнку філософську систему. Це була політеїстична релігія з верховним небесним божеством, а назва “бог” (Тенгрі), додавався не тільки до нього, але також і до інших божествам; з приходом ісламу стало у казахів синонімом слова “куди” (бог), тобто Аллах. Інші відомості про інших богів до нас не дійшли, і спогади про них доводиться розшукувати в культі святих, в шаманство, в сімейної обрядовості. Так, відгомін культу древнетюркского божества родючості Умай виявляються в пологових обрядах казахів. Умай – це добрий дух, що протегує немовлятам.
Ще в середині минулого століття в народі були живі залишки космологічних уявлень, згідно з якими всесвіт складається з трьох світів – небесного, земного і підземного.
Пережитком давніх уявлень про надприродних істот, які керують силами природи, може бути повір’я казахів про ангела, який б’є батогом хмари, виробляючи тим самим грім і блискавку.
Шанування святих тісно пов’язане з доісламський традиціями казахів. Стародавні вірування, наприклад, вгадуються в культі печер. У Південному Казахстані вважалася святинею печера Чак-пак-ата. Сюди приходили жінки для молитви від безпліддя. Серед казахських святих зустрічаються родоначальники родинних груп. Святі-родоначальники характерні для східних областей Казахстану. Святі предки відомі і в південних областях. У Південно-Казахстанській області і в наші дні шануються могили батира Байдабек-ата і його мудрої дружини Домалак-ана, від сина яких, за переказами, пішли казахські пологи Албан, Суан і Дулат.
Серед “язичницьких” персонажів, які увійшли в число мусульманських святих, у казахів найбільш чітко зберіг свої доїсламськие риси Коркут – міфічний перший шаман, музикант і співак, автор музичного смичкового інструменту кобиз. Приписувана йому могила була розташована на березі Сирдар’ї.На міфічний характер цього персонажа вказують перекази про його довголіття, а також деякі мотиви казахських народних легенд, які виявляють зв’язок з традиціями сибірського шаманства. Так, за однією з легенд, Коркут підслухав розмову шайтанів, які обговорювали між собою, як потрібно зробити кобиз. Він виконав вказівки духів і зумів створити чарівний інструмент. У середні століття образ Коркута, якого представляли і легендарним патріархом часів, і талановитим співаком, був широко відомий переказами тюрко-мовних народів. Шанування Коркута у казахів тісно пов’язане з шаманством, він вважався покровителем (бенкет) шаманів, які нерідко закликали його на допомогу в співах. Під час камлання багато бакси грали мелодію (кюй), яку нібито вперше виконав сам Коркут.
Шаманство – одне з найпомітніших явищ в релігійних традиціях казахів, що збереглися від доисламской епохи. Шаманство – велика система анімістичних вірувань і культів у різних народів, характерна для родового ладу. Спільними рисами для них є наявність культу предків, а також відправлення ритуалів шаманом, здатним впадати в особливе, екстатичний стан, і в цьому стані, за поданням носіїв культу, що здійснює зв’язок з потойбічним світом.
Шаманство обумовлено вірою в особливий зв’язок окремих людей з духами. Допомогою духів пояснювалася здатність шаманів лікувати людей, гадати, відшукувати зниклі речі і худобу. Шаманів приписували також влада над явищами природи, вміння творити дива. Шамани займали важливе суспільне становище, будучи по суті жерцями. Навіть після поширення ісламу в казахських степах шамани продовжували зберігати великий вплив. Шаманами в основному були чоловіки, але є матеріали, які підтверджують, що не рідкістю були і жінки-шаманки. Головним ритуальним предметом шамана був кобиз – смичковий інструмент з двома струнами з кінського волосся, який в народних віруваннях наділявся чудовими властивостями. Деякі шамани забороняли стороннім доторкатися до свого інструменту. З середини XIX в. кобиз став замінюватися домбри. Іншим атрибутом бакси був посох (аса, аса-таяк) з залізними кільцями і підвісками на верхній частині. З другої половини XIX в. на перший план стали висуватися такі обрядові атрибути, як батіг і ніж.
Шаманські обряди припускали спілкування бакси з духами, тому починалися заклики духів. Потім він спеціальним співом проводжав духів. Духів треба було вигнати, і з цією метою проводився обряд. Щоб налякати і прогнати заподіяли хвороба духів, бакси розмахували ножами, били хворих батогом. Ряд дій не мав прямого “лікувального” призначення. Щоб переконати присутніх в тому, що до шамана дійсно з’явилися духи, керують його вчинками і надають особливу силу, бакси показували різні трюки. Вони вискакували на купол юрти, пригнічували тіло мотузками, лизали гарячий матеріал. Одним з найпоширеніших трюків було втиканіе ножа в тіло. Бакси пронизав ножем як себе, так і інших людей. Віра хворих в дієвість обрядів сприяла боротьбі організму з недугою. Крім того, не можна заперечувати, що шамани володіли і лікарським досвідом.
Одна з головних особливостей казахського шаманства – його злиття з ісламом. До XIX в. з шаманського культу вже зникли риси, які суперечили нормам ісламу. Мусульманське духовенство охоче гудити діяльність шаманів, однак, ісламізація шаманського культу не давала духовенству серйозних підстав для його критики.
З шаманської практикою поєднувалися і діяльність різного роду знахарів, ворожбитів, чаклунів. Знахарського практика налічувала безліч найрізноманітніших прийомів, покликаних повернути людині здоров’я або захистити від хвороб.Так як хвороба пояснювалася різними причинами, в тому числі і впливами духів, лихого ока або чаклунства, то і знахарська лікування проводилося не тільки способами, заснованими на дії трав, дієти, тепла, масажу, але перш за все шляхом обрядового лікування, заснованого на магіко- анімістичних повір’ях. При цьому лікувати людей бралися і шамани, і знахарі, і люди, які вміють робити нескладні обрядові дії.
Різноманітні магічно-анімістичні обряди були пов’язані з охороною здоров’я матері і дитини. Обрядові дії відбувалися в надії позбутися від безпліддя, яке вважалося свого роду захворюванням, викликаним духами або чаклунством.
Діями, покликаними захистити від шкідливих сил, була насичена і весільна обрядовість. Магічно-анімістичні дії повинні були забезпечити потомство, достаток і злагоду в родині.
Культ предків займав помітне місце у віруваннях казахів. У важкі хвилини життя казахи кликати Ймення своїх предків. В їх честь приносять в жертви тварин, їздять на поклоніння до їх могил. Такі події, як поділ роду на два самостійних, укладення миру між двома ворогуючими родами, перемога над ворогом і т.д., знаменувалися у казахів принесенням в жертву духам предків білої кобилиці або навіть білого жеребця.
Казахи з повагою ставилися до могил. На могилах каялися, приносили присягу. Подорожньому, якого насувається ніч заставала в степу, звичай рекомендував ночувати біля могил, бо тут ніхто не зважитися зробити над ним насильство. Якщо у подорожнього було заповітне бажання, він просив духу похованого допомогти, щоб воно збулося. Гніву аруахов боялися. Особливим шануванням користувалися духи видатних людей. Саме їхні імена вимовлялися в особливо важких випадках. Цей звичай колись породив бойові кличі (уран). Ураном служило, наприклад, ім’я хана Аблая.
У віруваннях казахів дух предка, що протегує якоїсь людини, як правило, представлявся в тваринному образі. У переказах про Джійдебае, одному з близьких до хана Аблаєв батирів, стверджується, що “попереду батира йшла червона лисиця; це був його Арвахі “.
Шанування предків чітко проступає і в погребально-поминальної обрядовості. Не тільки живі потребували заступництві родичів, що пішли в інший світ; мертві також залежали від живих, які вчинили за усталеними правилами похоронний і поминальний обряди.
У XIX ст. похоронний обряд у казахів проводився відповідно до приписів шаріату, однак, в ньому збереглося чимало пережитків доисламских традицій.
Як і в інших народів Середньої Азії, у казахів похорон і поминки були суспільною подією, і в них брав безпосередню участь рід померлого. Як тільки ставало відомим про смерть людини, почесні старики аулу йшли в будинок померлого і приступали до організації похорону. Ховали покійного в день смерті.
Перед прочитанням заупокійної молитви (жаназа) всім почесним гостям підносили дорогі подарунки, а також гроші.
Крім подарунків присутнім роздавали жиртис – клаптики тканини в якості подарунка покійного за участь в проводах його на той світ. Жиртис давали на кладовищі. Давніша форма цього звичаю – розривання одягу померлого, про що повідомляють деякі автори кінця XVIII-поч. XIX ст. Зберігання клаптика тканини означає зв’язок живих з покійним. За уявленнями казахів, благодатна сила померлого (касіет) передається залишилися в живих. Цей звичай був в силі не тільки в похоронній обрядовості. Наприклад, при обранні Аблая в хани казахи підняли його на повстині, а потім, знявши з нього багате верхній одяг, роздерли його на шматки.
Казахи прагнули поховати людину на його родовому цвинтарі, поруч з родичами і предками. З поширенням ісламу родові кладовища стали зосереджуватися навколо великих мусульманських святинь.
Про повернення похоронної процесії в будинку померлого піднімали траурний прапор.Залежно від віку померлого, колір прапора був різним (білий для людей похилого віку, чорний, чорний з білим або чорний з червоним для людей середнього віку, червоний для молодих). Шматок тканини прив’язувався до кінця древка списи, яке ставилося вертикально всередину юрти у решіток; кінець його висовувався назовні через щілину в повстяному покритті юрти.
Крім прапора прийнято було робити зображення померлого (тул). До кінця XIX в. цей звичай зжив себе: одяг, сідло і обладунки покійного розвішувалися прямо на решітках юрти.
Зображення покійного – широко поширений в минулому стародавній звичай. Ритуальне призначення списи тісно пов’язане із зображенням покійного: через рік, після скоєння пишних поминок, обидва предмети вилучалися з ужитку, причому спис демонстративно ламалося.
Заклання коня для померлого – також звичай, відомий широкому колу народів давнини, в тому числі і скіфам. Коня ховали разом з покійним, щоб душа похованого відправлялася на той світ верхом. У далекій давнині і виникла традиція обрізати хвіст коням покійного.
Інший давній звичай, що зберігся у казахів в XIX в. – це скачки в день смерті багатого і знатного людини. В історичних творах цей ритуал вперше згаданий в зв’язку з похоронами Аттіли.
Річні поминки (ас – частування, жили – річниця) були головним і завершальним обрядом поминального циклу. На них сім’я покійного запрошувала велику кількість гостей.
Порядок проведення великого частування був такий: в перший день викопували ями для вогнищ, на другий день забивали худобу; в третій пригощали м’ясними стравами; в четвертий – проводили скачки; на п’ятий – проводжали гостей. Спостерігачів вражали багатолюдність поминальної тризни і величезні витрати, щедрі призи.
Заклання присвяченого покійному коня доводилося на ас.
Найбільш вражаюча частина поминок – скачки. Поки коні скакали, влаштовувалися змагання борців, стрільців з рушниць, групове змагання в бігу. Після закінчення перегонів вручалися призи, а потім хтось із шановних старців ламав древко траурного прапора; інший почесний людина розбирав траурне вбрання юрти. Їм обом вручали подарунки, зазвичай коня і халат. Траур для вдови припинявся, і вона могла вийти заміж за кого-небудь з братів або рідні чоловіка.
Пережитком доисламского скотарського культу можна вважати шанобливе ставлення до молока. Ще в середньовіччі казахи широко справляли весняне свято першого кумису, що зберігає роль ритуального напою.
У скотарській обрядовості використовувалася очисна сила вогню. Йдучи з зимівлі на нове пасовище, проганяли худобу між двома вогнищами і слідом проїжджали самі, щоб всі біди залишилися позаду. Прибувши на літню стоянку, казахи приносили жертву духам предків і, читаючи молитву з Корану, просили щастя і багатства. Жертвопринесення тваринами – давня традиція скотарів, займало важливе місце в релігійній обрядовості казахів.
Як і багато народів Середньої і Передньої Азії, казахи відзначали весняне свято Нового року – Науриз. Це був не тільки землеробський свято. Пробудження природи викликало надії на родючість в найширшому сенсі цього слова.
Іслам у казахів придбав чимало своєрідних рис за рахунок збереження пережитків доисламских релігійних традицій, які проявлялися у всіх сферах народного життя. Протягом XIX і особливо в ХХ ст. вплив ісламу в казахському суспільстві помітно зросла.
Чимало досліджень дореволюційних вчених про Казахстані присвячено вивченню релігійних поглядів казахів. Одним з найбільш чудових робіт того часу стала стаття видатного казахського вченого-етнографа, географа і мандрівника, дослідника історії та культури народів Казахстану, Центральної та Середньої Азії Чокана Валиханова (1835-1865), творчість якого отримало світову популярність. У статті “Сліди шаманства у киргизів” (прим.до революції казахів називали киргизами) вчений дає уявлення про природу шаманства як явище, що послужило в умовах першої половини XIX століття основою для змішування мусульманських повір’їв з древніми поглядами казахів.
ІСТОРІЯ ПРОНИКНЕННЯ ИСЛАМА
Казахи – мусульмани суннітського віросповідання ханіфітського толку.
Поширення ісламу на території сучасного Казахстану було процесом, тривалим на кілька століть. Спочатку мусульманство проникло в південні райони. Уже до кінця Х ст. іслам утвердився серед осілого населення в Семиріччя й на Сирдар’ї. Іслам став релігією тюркської імперії Караханидів, що виникла в Семиріччі в Х ст. Пам’ятник тієї епохи – твір Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в якому отримала свій відбиток мусульманська ідеологія.
У деяких районах з ісламом успішно конкурувало християнство. Несторіанство, наприклад, отримало визнання серед найманов, що переселилися в кінці XII-поч. XIII ст. з Центральної Азії в Східний Казахстан і в Семиріччі. Хан найманов Кучлук навіть переслідував мусульман.
Поширення ісламу було загальмовано монгольським завоюванням, котрі принесли в Середню Азію і Казахстан нові групи населення (тюрків і монголів) зі своєю традиційною релігією. Проте, протягом середньовіччя іслам неухильно просувався в кочове степ, захоплюючи нові й нові групи населення.
Цілеспрямована пропаганда ісламу серед кочівників почалася при золотоординське хані Берке (1255-66) і посилилася при Узбек (1312-40). Проповідники ісламу йшли в степу з Поволжя і Середньої Азії, з різних районів мусульманського світу. Серед місіонерів було чимало представників суфійського духовенства. Великий внесок у поширення ісламу серед кочового тюркського населення Південного Казахстану вніс засновник суфійського ордена Ясаві уродженець міста Сайрама (Ісфіджаба) Ходжа Ахмет Ясави (помер в 1166-67 рр. В м Туркестан). Його вірші проповідували велич бога і необхідність смирення.
Звернення в іслам кочовийзнати не означало, що мусульманське віровчення було міцно засвоєно усіма верствами суспільства. Простий народ довго зберігав релігійні вірування своїх предків.
Спостерігачі, що описували побут казахів в минулому, зазвичай наголошували, що іслам засвоєний казахами поверхнево. Навіть в XIX в. мусульманство не проникла в життя казахів настільки глибоко, як у здавна осілого середньоазіатського населення. У зв’язку з особливостями побутового укладу (життя в юртах, сезонні пересування) у казахів не було самітництва жінок. Вони не закривали обличчя покривалом, юнаки і дівчата користувалися значною свободою спілкування.
Однак позиції ісламу з року в рік ставали все більш міцними. Поступово збільшувалася кількість мечетей. Їх побудови сприяли приватні особи, почасти й уряд, що підтримує іслам в казахських степах.
З ім’ям султана Арин-гази, обраного ханом в 1815 р, пов’язане посилене впровадження мусульманського права в життя казахів. Арин-гази вважав за потрібне спиратися в управлінні народом не на звичаї предків, а на шаріат.
Помітним явищем в минулому столітті було просування татар в казахські степи з метою стати мулл. Зазвичай мулли-татари одружилися на казашка, а тому ставали в степу своїми людьми. Обережності оренбурзьких влади (у 1832 р Оренбурзька прикордонна комісія заборонила шлюби казахів з татарами і башкирами) навряд чи створили ефективну перешкоду цьому процесу. При всій примітивності навчання їх діяльність приносила відчутні плоди – грамотність серед казахів росла. З’явилася традиція записувати вірші і пісні і поширювати їх в списках. Книги на казахському і татарською мовами знаходили серед казахів все більш широкий попит. Разом з впровадженням грамоти йшло і твердження ісламу.
У передреволюційні роки до казахам проникають і ідеї мусульманського модернізму (джадідізма), який сформувався як суспільно-політичний рух серед татар Поволжя і Криму. Однією з центральних завдань модерністів була відмова від середньовічної схоластики і викладання світських наук, російської мови. Всюди стали з’являтися нової школи – спочатку в містах, а потім у великих населених пунктах і деяких аулах, які несли з собою нові ідеї і знання.
Про поширення мусульманства в Степу писав видатний казахський вчений Чокан Валіханов, будучи сам свідком подій і змін в духовній сфері в казахському суспільстві першої пол. XIX ст. У статті “Про мусульманстві в Степу” він пише: “Мусульманство ще не в’їлося в нашу плоть і кров. Воно загрожує нам роз’єднанням народу в майбутньому. У нас в Степу тепер період двовір’я, як було на Русі за часів преподобного Нестора “.
“Росія в числі синів своїх, – відзначав Чокан Валіханов – має чимало народностей иноверческих і інородческіх, які ведуть спосіб життя, діаметрально протилежний способу життя корінного російського населення, мають звичаї і звички, діаметрально протилежні вдач і звичаїв російських слов’янського племені. Зрозуміло, що перетворення, проектовані для християнського і осілого російського населення, не принесуть ніякої користі і будуть безглузді, якщо будуть повністю застосовані до кочовим і бродячим інородців Європейської та Азіатської Росії “. Він рекомендує адміністрації і уряду “бути надзвичайно уважним і обережним” при проведенні реформ, які зачіпають долі мільйонів людей.
РЕЛІГІЯ В СУЧАСНОМУ КАЗАХСТАНІ
Конституція Республіки Казахстан гарантує свободу совісті, свободу відправлення релігійних культів. У Казахстані, за статистичними даними, функціонує 1 503 релігійних об’єднання і громади, що належать до 30 конфесій та домінації. Серед віруючих є послідовники майже всіх світових релігій: ісламу, християнства (православ’я, католицизму, протестантських течій), буддизму, а також іудаїзму, індуїзму, древніх політеїстичних культів і сучасних новоутворень. Важливе місце в конфесійному спектрі Казахстану займають найбільш традиційні для місцевого населення релігії – іслам суннітського толку і російське православне християнство, на які припадає майже 60% з усіх врахованих в Республіці релігійних об’єднань і домінуюче кількість віруючих. За невеликий період суверенного розвитку в Республіці Казахстан кількість мусульманських об’єднань зросла більш ніж в 13 разів, досягнувши до 1995 року майже 600 об’єднань. У 1990 р в Республіці було утворено Духовне управління мусульман Казахстану. За останніми даними в Казахстані налічується 11 млн мусульман 24 національностей.
Російське православне християнство, що має 202 парафії, одне з потужних релігійних напрямків в Казахстані, що є структурним підрозділом Московського патріархату.
Крім традиційних релігій в Казахстані діє велика кількість організацій, що представляють екзотичні релігійні вірування містичного спрямування.
Деякі з них: Суспільство свідомості Крішни, Церква адвентистів, Свідки Єгови, Церква Нове життя “,” Біле братство “, старообрядці, пресвіторіане, Новоапостольська церква, меноніти, бахаісти, Церква Об’єднання, церква Грейс і ін.
Поширення ісламу на території сучасного Казахстану було процесом, тривалим на кілька століть. Спочатку мусульманство проникло в південні райони. Уже до кінця Х ст. іслам утвердився серед осілого населення в Семиріччя й на Сирдар’ї
Опис киргиз-козачих, або киргиз-Кайсацкой, орд і степів. – СПб., 1832.
Офорт Броніслава Залеського ( “La vie des Steppes Kirghizes”, 1865)
«Який ви віри?» – запитав я одного разу двох киргиз-козаків. «Не знаємо», – відповідали вони. Відповідь цей почуєте від більшої частини їхніх співвітчизників.І справді важко вирішити, що таке киргизи – магометани, маніхеяне або язичники?
Всі вони взагалі мають поняття про високий істоту, що створив світ, але одні поклоняються йому за законами Корану, інші змішують вчення ісламізму із залишками стародавнього ідолопоклонства, треті думають, що крім божества благого, печеться про щастя людей і званого ними худай , Є злий дух, або шайтан, джерело зла. Понад те киргизи визнають існування багатьох інших духів, вірять чаклунів, ворожок. [Примітка редакції: Насправді питання про релігію і віруваннях казахів набагато складніше і до сих пір ще мало вивчений. Спеціальних досліджень з цієї проблеми поки немає, а в етнологічної та атеїстичної літературі розглядаються головним чином окремі питання історії прилучення казахів до ісламу, сама історія мусульманства та ін. В той же час практично не вивчені доїсламськие вірування казахів. Є лише ряд робіт, присвячених культу предків, віруваннями і обрядами в сімейному побуті, шаманізму. Тим часом існує багато свідчень про те, що у казахів, поряд з ісламом, зберігалися пережитки зороастризму, несторіаніства, пантеистических культів]. Однак же, з усіх частин цього змішання різних сповідань переважно перед іншими виявляється магометанское [Невідомо, коли стала магометанська релігія загальною у киргизів, але ми знаємо, що Кучум, останній хан Сибірський, прийшов до Сибіру з Козачої орди і, утвердившись на престолі, негайно почав звертати нових підданих своїх в віру магометанську, яку сам сповідував і для поширення якої батько його Муртаза надіслав йому ахуна і безліч мулл. Подія це сталося, як усім відомо, в половині XVI століття. Див. «Сибірську історію» Фішера] і, хоча оне зовсім не виробляє в козацьких ордах того фанатизму, яким одухотворені інші мусульмани, але вони впевнені, що люди, які не шанують їх Пророка, суть невірні (окупант ), Яких можна мучити і проти яких має вживати зброю. Киргизи так думають не тільки про християн, ламайцах або народи всякого іншого віросповідання, але навіть про магометанам шиїтського толку, бо самі себе зараховують до сунітів або, краще сказати, не розуміючи цього відмінності, знають тільки, що турки, татари, бухарці, хівинці і інші сусіди однакового з ними віросповідання, а персиян та інших послідовників Алі шанують розкольниками. До цього причини жоден суніт не може бути рабом в киргизьких ордах, а шиїт, християнин і калмик, взяті в полон, продаються і містяться однаково.
Одне з найголовніших правил Корану, додержуються киргизами, є багатоженство. Вони досить наполегливо йдуть оному, коли достаток дозволяє їм платити за дружин встановлений народними звичаями калим .
Постів і обмивання – вельми розважливого постанови Магометова – киргизи не дотримуються, молитися за п’ятьма раз на день знаходять вони для себе важким, мечетей і обраних серед себе мулл не мають. Іноді молитви читаються людьми похилого віку в присутності багатьох стоять біля них на колінах, але здебільшого всякий молиться коли і де хоче. Деякі ж зовсім ніяких обрядів релігії виконують. число старанних мусульман так рідко в цьому народі, що ісламізм зовсім би міг в ньому згаснути, якби не підтримували оного духовні, часто приїжджають з Бухари, Хіви, Туркестану, і мулли, які визначаються російським урядом до ханам і родоначальникам для виправлення при них посади письмоводителем. Сильні султани самі наймають таких секретарів, і вони, будучи єдиними тлумачами Корану, що містить в собі і цивільні закони, робляться суддями і радниками правителів народних. Хаджі , Т. Е. Які відвідали Мекку і подібні до них святенники, об’їжджаючи орди киргизькі, збагачуються в них вчиненням богослужіння, ворожінням по ал-Корану, прогнозами і продажем талісманів, або писаних молитов, які пришиваються в сумочках до сукні і по забобонному думку киргиз-козаків роблять їх непереможними, зберігають від ран і нападів, утримують на зробленому шляху, не дозволяючи збиватися з оного, і позбавляють від всякого зла.
Чи хтось із киргиз-козаків був в Мецці, але вони шанують Туркестан святим місцем, і багато хто з них, особливо з кочівних поблизу цього міста, їздять в нім для поклоніння труні святого Кара-Ахмет ходжі, надзвичайно ними шановного. Крім цього, на їхню думку, багато могили, в степах існуючі, приховують в собі останки святих (авлія ). Вони їздять їм поклонятися, читають над ними молитви, закликають їх, приносять їм в жертву худобу, який тут же самі з’їдають і прив’язують до трави, чагарників, або вбитих в землю кілків лахи, волосся і стрічки, вважаючи, що душі святі живуть над своїми тілами в місцях щасливих , І що вони сходять на труни свої при зверненні до них. Так само думають, що і душі всіх інших небіжчиків під час поминання сходять на землю зі зірок, де перебувають вони і де, дивлячись по роду своєї душі, вони знаходяться у духів добрих або злих. Киргизи вважають також, що кожен день залежить від особливої зірки, щасливою або нещасливою, і тому вони поділяють дні на благополучні та злощасні.
Для примирення злого духа читають молитви, приносять йому жертви, розкидають оні на всі боки і потім, простягаючи руки догори, заклинають його бути поблажливим.
Покійному для отримання місця в киргизьких святцях іноді буває досить того, щоб над прахом його виросло яке-небудь велике дерево.
Між киргизами є і полусвятимі, або юродиві, які, не маючи їжі, одягаються в подерті лахміття, ходять з одного аулу в інший, співають пронизливим голосом молитви, вдають із себе натхненних, роблять прогнози і досягають своєї мети, тобто поправляють своє стан або , по крайней мере, отримують потрібний зміст. Деякі ще далі простягають свої бажання і, будучи під назвою пророків, збирають численні натовпи послідовників. Такого роду люди показувалися не раз, і останній з них проповідував у Середній орді в 1821 році, але недовго. Жоден з цих проповідників не видавав, проте ж, нового вчення і не залишив після себе учнів.
Щоб мати найпереконливіший доказ забобони майже всіх киргизів взагалі і крутійства небагатьох, що користуються оним, опишемо їх чаклунів, віщунів, яким приписують вони силу не тільки дізнаватися минуле, сьогодення і майбутнє, але виробляти холод, жар, бурі, грім, вітри, дощ, сніг, виліковувати всякого роду хворих, відвертати загрожують лиха; і все через знайомство з духами.
Чаклуни і віщуни поділяються на кілька пологів.
численні називаються джаурунчі , Або яурунчі. Вони гадають по баранячим кісток, які спочатку очищають від м’яса, потім кладуть у вогонь і палять до тих пір, поки вони обгорят і потріскаються. У тріщинах, таким чином вироблених, бачать вони все на світі, по ним розповідають минуле і провіщають майбутнє. Капітан Ричков описує цікаве ворожіння одного яурунчі, що відбувалося при ньому у хана Нурали, коли цей останній побажав знати, де знаходилися калмики, які втекли з Росії, і наздожене їх надіслане за ними військо наше? Ось його слова:
«На думку цього ворожбита, все предбудущее зображувалося якимись рисами на спаленої лопатці, а тому, розглянувши її з задумливим і увагою, повідав стоять навколо нього наступне: що в полудні минулого дня з’єднався з калмиками якийсь невидимий дух, іменований аврях [Правильно аурак (по-каз. Аурақ) – прим. редакції]. Він тільки запалив в народі велику боязкість і збентеження пришестям російських військ, але в полудні цього дня досяг до них інший аврях , Який справив в них ще більше страху якимись жахливими ознаками, прийнятними ними за знаки майбутньої їм смерті. Нарешті, вся доля їх повинна залежати від третього авряха , Який, якщо прийде до них на інший день після пришестя останнього, то буде він рятівником їх від напасті очікуваної, яка приводить в жах весь народ.У цьому полягала провіщення гадателя, дещо все киргизи, не виключаючи і самого хана, почитали істинним пророцтвом. Легко передбачити можна, що він сам пророкуванням таким, що має двояке тлумачення, завжди дотримується народне шанування і віру, бо якби справді трапилося з калмиками якесь нещастя, слова першого передбачення показали цю подію: але коли сталося б того цілком протилежне, то він нагадав би своїм забобони, що вони врятовані від напасті пришестям третього авряха ».
Якщо дельфийский оракул міг давати такі відповіді грекам, то дивно чи, що і джурунчі користуються довірою киргизів? Кілька султанів клялися мені, що такої віщун, колишній у хана Меншою орди Джантюрі, перед смертю його, говорив йому, дивлячись на палаючу кістка баранячу, що вбивці його їдуть, призначав відстань, в якому вони знаходяться, визначав час, в який позбудеться він життя і що нібито все виповнилося за словами цими з найбільшою точністю. Хан сміявся над пророкуванням, але в хвилину смерті розкаявся і тим ще більше затвердив свідків цього події в старовинному їх забобоні.
Рамчі [правильно иримши – прим. редакції], складові другий клас віщунів, ворожать за кольором полум’я, яким горить бараняче сало, кидати ними в вогонь, при цьому читають вони молитви і закликають духів.
Джулдузчі суть астрологи, що пророкують і гадати по зірках, в яких живуть знайомі їм духи.
Всіх забавніше і разом страшніше бакси , або баштану , Дуже схожі на сибірських шаманів. Вбрання їх буває іноді звичайне довге, іноді ж коротке, або порвана лахміття одною зовнішністю своєю вже діє на уяву глядачів їх трагикомических уявлень. Образ віщування їх теж не завжди однаковий. Бакс, якого мені траплялося бачити, увійшов в кибитку самим тихим кроком, з потуплений очима, з важливим особою і в лахміття. Взявши в руки кобиз, що становить подобу гудка, сіл він на килим, заграв, заспівав і почав тихо гойдатися, а потім робити різні рухи тіла. З піднесенням голосу прискорювалися і ставали важче його кривляння. Він бився, крутився, витягувався і згинався як шалений, піт лив з нього градом, піна клубилася з рота. Кинувши кобиз, скочив він, скочив, затряс головою, став кричати пронизливим голосом і скликати духів, то ваблячи їх до себе руками, то відмахуючи від себе тих, які були йому не потрібні. Нарешті, знесилившись, з особою блідим, з очима, налівшіміся кров’ю, кинувся він на килим, випустив дикий крик і замовк як мертвий. Через декілька хвилин, підвівшись, озирався він на всі боки, ніби не знаючи де він, прочитав молитву, і почав пророкувати, грунтуючись, як говорив, на колишньому йому тоді баченні.
У «Сибірському віснику» 1820 роки (книжка 6) вміщено цікаве опис киргизького чародія іншого роду. Випишемо оне.
“Він був ташкентець статечного вигляду, мав на голові чалму, подібно ходже або мулли, а на собі біле смугасте довга сукня, підперезаний білим ж поясом; в руках тримав він високий костур, оправлений міддю, прибраний різнобарвними каменями і обвитий проволокою з прив’язаними до нього трьома довгими і широкими значками, одним з білої тканини і двома з шовкової. Він сів на лаву посередині юрти, читав молитви і закликав по іменах, шанованих мусульманами угодників, призначаючи кожному з них заняття, які нібито до нього і постали, причому відчував він велике захоплення і разом досаду, що один злий дух перешкоджав йому чути їх одкровення . Для прогнание цього примушений він був зіскочити зі свого місця, бігав з милицею по юрті, навіть вискочив з неї геть, сів на осідлану кінь і поскакав у поле, більше чверті версти, по поверненні ж звідти повертати, сидячи на коні, кілька разів на все боку, розмахував милицею і увійшов до юрти зі спокійним духом, радіючи, що прогнав свого ворога.Там сіл і раніше на лаву і з особливим благоговінням закликав своїх угодників, а через деякий час впав у якийсь безпам’ятство, повалився на землю і виробляв настільки сильні рухи, що чотири людини ледь могли його тримати. Нарешті через 10 хвилин заспокоївся, прийшов в досконале почуття і на запитання присутніх переказував зроблені йому одкровення. Він говорив їм, що поточний рік закінчиться благополучно, без війни і всяких інших нещасть для народу, словом, все обіцяв, що тільки могло їх втішати, або живити приємною надією ».
У Великій орді бакси вбираються в білі савани, сідають на білих коней і скачуть по полях як скажених.
Паллас говорить ще про одне роді киргизьких чарівників, яких називає джаадугар [джаадугар (жадугер) – особа, яка може зачарувати, заговорити кого-небудь – прим. редакції] і вряди приписують собі мистецтво обворажівать полонених так, що вони у втечі неодмінно повинні збитися з дороги. Для цього вибивають у них волосся, сиплють їм на мову золу, велять відступати на три кроки назад і ін.
Є, крім того, у киргизів інші способи ворожити і чаклувати, які, одначе, мало різняться, від вищеописаних. Не входячи в подробиці скажімо взагалі, що багато хто з займаються цим ремеслом, діють не одними кривляння, але мають деякі пізнання в ботаніці і хімії. Майстерних з них, як кажуть, не шкідливо ходять голими ногами по розпеченому залізу, стоять на гострих шаблях і палаючих вугіллях, ковтають ножі, батоги і впускають в горло шаблі.
Чаклунство і обман становить не тільки частина релігії киргиз-козаків, а й найголовнішу частину медицини їх, бо вони вдаються до цією в найнебезпечніших хворобах.
Бакс лікує наступним чином:
Спочатку сідає він проти хворого, грає на кобиз, співає, кричить диким голосом, біснується і робить різні вищеописані кривляння, потім схоплюється з місця, читає безглузді промови, бере батіг і б’є оною стражденного в надії вигнати з нього всіх нечистих духів, які виробляють хвороба; нарешті, лиже його мовою, кусає до крові зубами, плює йому в очі і схоплюючи ніж, кидається на нього, ніби з наміром зарізати.
Таке лікування іноді супроводжується різними іншими, настільки ж смішними обрядами і триває 9 днів. Деякі медики запевняють, що воно, незважаючи на всю його дивність, може бути іноді корисно в хворобах, від роздратування відбуваються.
Іншого роду киргизькі обманщики, які називають себе лікарями, мають ще інші засоби для легковірних. Вони розводять вогонь, розпалює в нім залізо і топлять бараняче сало, потім, з’єднуючись з майбутніми глядачами, і давши кожному з них по запаленій свічці в руку, роблять урочисті ходи і носять близько хворого або три чаші c палаючими свічками, наповнені всякою всячиною, або розтягнутих кіз і овець, якими штовхають хворого 9 разів і яких шкіри надаються на користь лікаря.
Іноді замість баксів лікують мулли. Ці останні для вигнання хвороб і нечистих духів, вживають тільки читання ал-Корану і деяких безглуздих молитов, під час яких думають і плюють в очі хворому [корисно помітити, що у всіх цих забобонних обрядах киргизи строго дотримуються числа 3 і 9, наприклад, 9 днів лікування, 3 чаші, 9 овець, 3 значка у баксів і ін.]. Віра, або марновірство, займаючи місце мистецтва, робить і цей третій спосіб лікування іноді дійсним. Подібні прийоми зустрічаємо у багатьох освічених народів.
У деяких випадках хворі киргизи закликають до себе на допомогу в один час і мулл і баксів і різних інших обманщиків. Перші не заважають другим, останні живуть в злагоді з тими і іншими. Всі діючі в таких зборах мають одну мету – отримати плату за працю, а тому всякий відправляє своє ремесло без чвар.
Невігластво, марновірство і обман завжди подають один одному допомогу і всюди, хоча в різних видах, але з’єднаними силами, пригнічують рід людський.(Розпізнаний текст – з сайту www.vostlit.info)
Казахстан – світська країна.
1. Республіка Казахстан стверджує себе демократичною, світською, правовою та соціальною державою, вищими цінностями якого є людина, її життя, права і свободи.2. Основоположними принципами діяльності Республіки є: суспільна злагода і політична стабільність, економічний розвиток на благо всього народу, казахстанський патріотизм, вирішення найбільш важливих питань государствеенной життя демократичними методом, включаючи голосування на республіканському референдумі або Парламенті.
Найбільш поширеними релігіями в Казахстані є іслам і християнство [Джерело не вказано 418 днів ]. Також присутні іудаїзм, буддизм. 45% населення Казахстану складають атеїсти і агностики
Іслам
Іслам є основним релігійним інститутом Казахстану. Казахи – мусульмани суннітського віросповідання ханифитского толка.Распространеніе ісламу на території сучасного Казахстану було процесом, тривалим на кілька століть. Спочатку мусульманство проникло в південні райони. Уже до кінця Х ст. іслам утвердився серед осілого населення в Семиріччя й на Сирдар’ї. Іслам став релігією тюркської імперії Караханидів, що виникла в Семиріччі в Х ст. Пам’ятник тієї епохи – твір Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в якому отримала свій відбиток мусульманська ідеологія. Для нього характерна терпимість до інакомислення, визнання свободи думок в релігії, відсутність фанатичною строгості в дотриманні обрядових і правових норм шаріату. До того ж укорінення ісламу в Казахстані стався в нерозривному зв’язку з домусульманскими віруваннями, зокрема з зоорастрізмом і тенгріанство. Більш того, національна ідентичність казахів споконвіку заснована на засадах етнічності і національної державності. Тому навряд чи в цій країні іслам може придбати фундаменталістіческіх риси. За всю історію незалежної Казахстану не відбулося жодного терористичного акту або конфлікту на релігійному ґрунті. Іслам в Казахстані сповідують в основному тюркські і кавказькі народи Республіки.
У військових має бути так: лягти – значить, лягти; встати – значить, встати. Хочеш молитися – йди на громадянку. Засмітилася голова – йди лікуйся. У свій час модно було, коли солдати приймають присягу, то неодмінно звали імама і владику. Наввипередки. І коли корабель на воду спускаємо, і коли літак в небо піднімаємо – теж кличемо священнослужителя. Думаю, треба відмовитися від цього театралізованого шоу. Армія є армія.
Див. також
Примітки
Країни Азії: Релігія
Азербайджан ² Афганістан Бангладеш Бахрейн Бруней Бутан Східний Тимор В’єтнам Грузія² Егіпет¹ Ізраїль Індонезія Йорданія Ірак Іран Ємен Казахстан ² Камбоджа Катар Кіпр Киргизія КНР КНДР Республіка Корея Кувейт Лаос Ліван Малайзія Мальдіви Монголія М’янма Непал ОАЕ Оман Пакистан Росія ² Саудівська Аравія
Казахи – мусульмани суннітського віросповідання ханіфітського толку.
Поширення ісламу на території сучасного Казахстану було процесом, тривалим на кілька століть. Спочатку мусульманство проникло в південні райони. Уже до кінця Х ст. іслам утвердився серед осілого населення в Семиріччя й на Сирдар’ї. Іслам став релігією тюркської імперії Караханидів, що виникла в Семиріччі в Х столітті. Пам’ятник тієї епохи – твір Юсуфа Баласагунского (1015-1016) «Кудатгу билик», в якому отримала свій відбиток мусульманська ідеологія.
У деяких районах з ісламом успішно конкурувало християнство. Несторіанство, наприклад, отримало визнання серед найманов,
переселилися в кінці XII-початку XIII ст. з Центральної Азії в Східний Казахстан і в Семиріччі. Хан найманов Кучлук навіть переслідував мусульман.
Поширення ісламу було загальмовано монгольським завоюванням, котрі принесли в Середню Азію і Казахстан нові групи населення (тюрків і монголів) зі своєю традиційною релігією. Проте, протягом середньовіччя іслам неухильно просувався в кочове степ, захоплюючи нові й нові групи населення.
Період Золотої орди
Цілеспрямована пропаганда ісламу серед кочівників почалася при золотоординське хані Берке (1255-66) і посилилася при Узбек (1312-40). Проповідники ісламу йшли в степу з Поволжя і Середньої Азії, з різних районів мусульманського світу. Серед місіонерів було чимало представників суфійського духовенства. Великий внесок у поширення ісламу серед кочового тюркського населення Південного Казахстану вніс засновник суфійського ордена Ясаві уродженець міста Сайрама (Ісфіджаба) Ходжа Ахмет Ясави (помер в 1166-67 рр. В м Туркестан). Його вірші проповідували велич бога і необхідність смирення.
Звернення в іслам кочовийзнати не означало, що мусульманське віровчення було міцно засвоєно усіма верствами суспільства
Простий народ довго зберігав релігійні вірування своїх предків.
19-е століття
Спостерігачі, що описували побут казахів в минулому, зазвичай наголошували, що іслам засвоєний казахами поверхнево. Навіть в XIX в. мусульманство не проникла в життя казахів настільки глибоко, як у здавна осілого середньоазіатського населення.
У зв’язку з особливостями побутового укладу (життя в юртах, сезонні пересування) у казахів не було самітництва жінок
Вони не закривали обличчя покривалом, юнаки і дівчата користувалися значною свободою спілкування.
Однак позиції ісламу з року в рік ставали все більш міцними. Поступово збільшувалася кількість мечетей. Їх побудови сприяли приватні особи, почасти й уряд, що підтримує іслам в казахських степах.
З ім’ям султана Арин-гази, обраного ханом в 1815 р, пов’язане посилене впровадження мусульманського права в життя казахів. Арин-гази вважав за потрібне спиратися в управлінні народом не на звичаї предків, а на шаріат.
Помітним явищем в минулому столітті було просування татар в казахські степи з метою стати мулл. Зазвичай мулли-татари одружилися на казашка, а тому ставали в степу своїми людьми. Обережності оренбурзьких влади (у 1832 р Оренбурзька прикордонна комісія заборонила шлюби казахів з татарами і башкирами) навряд чи створили ефективну перешкоду цьому процесу.
При всій примітивності навчання діяльність мулл приносила відчутні плоди – грамотність серед казахів росла
З’явилася традиція записувати вірші і пісні і поширювати їх в списках. Книги на казахському і татарською мовами знаходили серед казахів все більш широкий попит. Разом з впровадженням грамоти йшло і твердження ісламу.
XX-е століття
У передреволюційні роки до казахам проникають і ідеї мусульманського модернізму (джадідізма), який сформувався як суспільно-політичний рух серед татар Поволжя і Криму.
Однією з центральних завдань модерністів була відмова від середньовічної схоластики і викладання світських наук, російської мови
Всюди стали з’являтися нової школи – спочатку в містах, а потім у великих населених пунктах і деяких аулах, які несли з собою нові ідеї і знання.
Про поширення мусульманства в Степу писав видатний казахський вчений Шоку Валіханов, будучи сам свідком подій і змін в духовній сфері в казахському суспільстві першої половини XIX століття. У статті «Про мусульманстві в Степу» він пише:
Мусульманство ще не в’їлося в нашу плоть і кров. Воно загрожує нам роз’єднанням народу в майбутньому. У нас в Степу тепер період двовір’я, як було на Русі за часів преподобного Нестора
«Росія в числі синів своїх, – відзначав Шоку Валіханов, – має чимало народностей иноверческих і інородческіх, які ведуть спосіб життя, діаметрально протилежний способу життя корінного російського населення, мають звичаї і звички, діаметрально протилежні вдач і звичаїв російських слов’янського племені. Зрозуміло, що перетворення, проектовані для християнського і осілого російського населення, не принесуть ніякої користі і будуть безглузді, якщо будуть повністю застосовані до кочовим і бродячим інородців Європейської та Азіатської Росії ».Він рекомендує адміністрації і уряду «бути надзвичайно уважним і обережним» при проведенні реформ, які зачіпають долі мільйонів людей ».